SIN AGUA POTABLE EN LA AMAZONIA INDIGENA: notas sobre el diálogo intercultural en Saramurillo

Iquitos, 13 de diciembre 2016

En la agenda que plantean los pueblos indígenas reunidos en Saramurillo no se encuentra explícitamente nada sobre agua. Aunque el agua es un tema transversal que tiene mucho que ver con las reivindicaciones de este colectivo. En este sentido nos parece oportuno hacer algunas precisiones que tal vez puedan ser tenidas en cuenta. En nuestra opinión este es un tema central. Detrás está el derecho al agua.

© Juanjo Fernández, diciembre 2016

El agua se convierte en un elemento fundamental en este siglo XXI. Hay lugares en el planeta donde se producen guerras por el control del agua. Al margen de la guerra es evidente que el agua es una cuestión de poder. La amazonía es uno de los lugares donde el control del agua es más interesante y refleja los distintos grupos de poder que presionan sobre ella. En el fondo una de las preguntas del millón reza así: ¿qué es un río? Puede verse: http://revistaideele.com/ideele/content/hidrov%C3%ADa-amaz%C3%B3nica-aproximaci%C3%B3n-desde-un-mito-kukama

En la visión occidental un río es “una corriente de agua continua y más o menos caudalosa que va a desembocar en otra, en un lago o en el mar”. En esta definición, que se puede mejorar conforme a gustos personales, el énfasis recae sobre “corriente de agua”, donde el agua no tiene vida. Sin embargo, en las posibles definiciones indígenas, el río es un ser vivo. Los kukama, cuando entran por primera vez en un río o quebrada, suelen tomar su agua con el remo: una forma de pedirle permiso y que les trate bien. Un río es un espacio donde habita gente. Los yacuruna [gente de río], la lancha fantasma [un espíritu, a imagen de los vapores de los caucheros], la purahua [madre del agua]… son seres que  habitan o dentro del agua o debajo del río. Por tanto, el río no es únicamente una corriente de agua, ni una línea que une varios puntos. Un río es un ser donde habitan otros seres vivos. Los kukama se relacionan con todos estos seres a diario y son una suerte de “alteridad”. De ahí que dentro del río haya ciudades donde existen municipios, PNP, iglesias, motocarros…, como en la sociedad occidental. El río es, por tanto, “un lugar de memoria”. Para más detalles, se puede acudir a la siguiente nota: https://lacanoavarada.lamula.pe/2015/09/25/a-proposito-de-la-consulta-sobre-la-hidrovia-amazonica/karwara/. También puede consultarse:   https://lacanoavarada.lamula.pe/2016/01/04/la-hidrovia-amazonica-en-el-capitalismo-emocional/karwara/.

La batalla por el agua es central en lo que sucede en Saramurillo. Uno de los criterios para salir de la pobreza es el acceso al agua potable. Este gobierno ha dicho por activa y por pasiva que invertirá en agua potable, desagüe… La inmensa mayoría de las comunidades de los lotes 8 y 192 que están en el paro en Saramurillo no tienen acceso al agua potable. Se puede buscar la solución en pozos artesianos o en plantas de agua potabilizadora. Más adelante veremos que esto enmascara el verdadero problema. Por de pronto nos damos de frente con uno de los graves inconvenientes: las aguas de los ríos amazónicos están catalogadas como de “uso industrial”, pese  a que las poblaciones indígenas utilizan el agua de estos ríos para tomar, bañarse, lavar ropa y utensilios…

La clasificación de las aguas no es ingenua. Si se catalogan como “uso industrial” es para permitir niveles más altos de metales pesados (cadmio, plomo…) que si fueran catalogadas como de “uso potable”. De esta forma se privilegia a las industrias extractivas frente a las necesidades básicas de los pueblos indígenas. En tal sentido, una ley de “monitoreo ambiental” con participación de los pueblos indígenas sería insuficiente. Mucho más necesario es categorizar las aguas de los ríos amazónicos como de “uso potable”, toda vez que los pueblos indígenas utilizan el agua de sus ríos para tomar, bañarse… Añadimos que es urgente que se promulgue una ley de “niveles máximos permitidos” de metales pesados (arsénico, tugsteno, niquel, berilio, antimonio, platino, cadmio, celsium, aluminio, plomo, bario, estaño, cobre, uranio, torio, mercurio y talio, entre otros). Y de igual manera los fenoles. Esta ley sirve para proteger a los pueblos indígenas de los diversos ríos de actividades extractivas. En el caso del Marañón además de las petroleras, también de las mineras del departamento de Cajamarca, por poner un ejemplo.

Los pozos artesianos y las plantas potabilizadoras no solucionan el problema, más bien lo enmascaran. Lo esconden porque hacen pensar que el problema está solucionado cuando en realidad se hace invisible. La gravedad de la contaminación no está en el agua, sino en el pescado. Los seres que están en un nivel más alto dentro de la cadena trófica acumulan mayores cantidades de metales pesados: por ejemplo, los zúngaros. Sin catalogar el agua de estos ríos como de “uso potable” nos encontraremos con pescados contaminados en nuestros platos. De eso estamos hablando. Por eso es conveniente proteger el agua. De no hacerlo, escondemos el problema y tendremos enfermedades raras que no sabemos de donde provienen.

Es injusto soslayar este debate. Si no abordamos la calidad de agua como “uso potable”, una “ley de niveles máximos permitidos de metales pesados”, una “pesca segura exenta de contaminación”, dejaremos pasar una oportunidad de oro y el diálogo versará sobre el sexo de los ángeles. Una conversación muy interesante, por cierto, pero para otra oportunidad.

Manolo Berjón

Miguel Angel Cadenas

INTERCULTURALIDAD EN SARAMURILLO: los recursos naturales y la infraestructura como “sujetos”

Iquitos, 12 diciembre 2016

“Debate político intercultural” repiten, como un mantra, los indígenas de los lotes petroleros 8 y 192 concentrados en Saramurillo. Demos por sentados los dos primeros términos y centrémonos en el tercero: intercultural. Normalmente son los indígenas los que tienen que acomodar el lenguaje a lo occidental. Es preciso que el Estado comprenda el modo de pensar indígena. Y más en un país como Perú, que se caracteriza como “pluricultural” (demos por buena esta palabra, evitemos la tentación de complejizarla; que quede para otro momento). Como las relaciones entre culturas son amplias y complejas nos ceñiremos a un único punto: universo vs. pluriverso.

© Silvina Arroyo, extraída del Facebook de Juanjo Fernández

Para los occidentales el petróleo es un recurso natural. Y como tal, es apto para ser extraído y utilizado. Es impensable no extraerlo, sería una pérdida económica incomprensible, absurda. En cambio, para los indígenas, el petróleo tiene madre, espíritu. Y es su fuerza la que utilizan los chamanes para curar. Recordamos que Alan García, en su segundo gobierno, se burló de las personas que consideraban que los cerros tuvieran espíritu. Los tildó de animistas [todo tiene espíritu] y arremetió contra todo lo que eso significa. Consecuencia: estalló el baguazo. Este desencuentro es tremendamente letal.

A lo que íbamos, un término como petróleo con dos referencias diferentes. Para los occidentales es un recurso natural más, un “objeto”, listo para ser extraído y utilizado. En cambio, para los indígenas, el mismo petróleo es un ser no-humano que posee espíritu, una persona, un “sujeto”. Por eso, algunos chamanes invocan a la madre [espíritu] del petróleo en sus icaros [cantos chamánicos] en sus rituales de curación. Este desencuentro puede llevar a consecuencias desastrosas. Partimos de mundos diferentes. El “universo” occidental ve el petróleo como un recurso natural que hay que extraer. Los indígenas lo perciben como un ser no-humano con el que se mantienen relaciones. A esto lo llamamos “pluriversos indígenas”: un ser que habita en otro mundo [subsuelo] pero que se relaciona con nosotros en este mundo como una persona más, a través de los chamanes.

¿Cómo comprender que hay gente que habita debajo de los ríos y cochas [yacurunas], que los árboles, animales, hierro…, tengan espíritus, que las huanganas [cerdo salvaje] y las boas sean gente, que los chamanes se puedan convertir en tigre…? En la mentalidad occidental es impensable. Nuestro “universo” está definido básicamente a partir de los términos que genera la ciencia, sea ésta la física, la sociología o las ciencias de la comunicación, por poner el caso. En cambio, para los indígenas, que se manejan en otro paradigma, es lo más natural. Definimos a esta realidad como “pluriverso”, en oposición al “universo” occidental. Pluriverso, como su mismo nombre indica, hace referencia a la pluralidad, la multitiplicidad de mundos que se comunican entre sí.  Así tenemos que un chamán puede comunicarse con los espíritus, con las madres [espíritus de las plantas, árboles…], con los yacuruna… en su propio lenguaje; y, por supuesto, también se comunica con la gente de esta tierra.

La característica más importante del pluriverso es la “relacionalidad”: todos los seres están relacionados entre sí. Para un indígena tan real es una conversación con un occidental, como un sueño donde le visita un pariente lejano, un espíritu o un familiar difunto. Ambas situaciones están al mismo nivel. Tan real es el color negro del petróleo, como que éste  posee su madre, su espíritu, por tanto, tiene vida. Es decir, en los pluriversos indígenas el petróleo no es un mero recurso natural, no es un objeto, sino un sujeto.

Damos por sentado que una tarea fundamental para la especie humana es la protección de la biodiversidad. Y la actividad petrolera no se caracteriza precisamente por este cuidado. Ahora bien, no puede ser bajo el modelo de las “áreas naturales protegidas”, pensadas en el “universo occidental” que parte de la dicotomía naturaleza / cultura. Y terminan por ser espacios delimitados cada vez más acogotados por la razón instrumental del capitalismo global. En los “pluriversos indígenas” naturaleza y cultura se mezclan. Dos ejemplos: las palmeras son la domesticación de las plantas por seres humanos y están regadas por toda la Amazonía desde hace miles de años. Los chamanes imponen la arcana a los niños. Es decir, llaman al espíritu del oso hormiguero, por poner un ejemplo, y se lo imponen a modo de caparazón al niño para que le proteja y no le hagan daño otros espíritus. Por tanto, en las palmeras y en los seres humanos no se produce la dicotomía del universo occidental naturaleza / cultura. En la amazonía indígena ambos están mezclados.

Si el modelo de universo occidental está provocando una catástrofe medioambiental de dimensiones globales es hora de pensar en otros modelos. Tal vez los pluriversos indígenas nos puedan ayudar en esto. De ahí la necesidad de cambio de matriz energética y de pensar el desarrollo en la era post-petróleo. Lo que los occidentales denominamos como recursos naturales, los indígenas los piensan como sujetos: de ahí que el petróleo o el oleoducto tengan madre o espíritu. Es este cambio el que merece la pena ser evaluado. Los occidentales diríamos que exige un “cambio de mentalidad”: una modificación de los pensamientos, de la mente, del espíritu, en lenguaje más tradicional, que es lo que dirige nuestra vida. Los indígenas lo objetivarían como una “transformación corporal”: espíritu tiene todo, así que no se trata de cambiar la manera de pensar. Es preciso transformar el cuerpo: ahí están las arcanas de las que hablábamos antes, las dietas, la ropa… Es esta simbiosis de naturaleza-cultura la que nos lanza a probar nuevos paradigmas. Pensar el desarrollo más allá de la extracción de recursos naturales para poder situarnos entre sujetos.

En el “universo occidental” el oleoducto es un “objeto” que hay que reparar porque está obsoleto. Bueno, esperemos el dictamen de la empresa internacional que lo evaluará. En los pluriversos indígenas el mismo oleoducto es un “sujeto” que se ha transformado en un ser dañino y perjudicial, que siembra muerte por todas partes, como si fuera la encarnación de un brujo pernicioso.

Los contratos petroleros son asimétricos, dejando a los pueblos indígenas, verdaderos dueños de su territorio, ayunos de los beneficios pero plenos de contaminación. Tejieron una red entre el Estado y las compañías petroleras que distorsionó el territorio y a los mismos pueblos indígenas. El Estado recibe unas migajas con la obligación de mirar para otro lado en temas medioambientales y sociales; y las compañías petroleras reciben, además del dinero, parabienes de todos los estamentos. El Estado se convierte en peón de las petroleras, y los pueblos indígenas ven pasar por sus territorios destrozos medioambientales y dinero para otros bolsillos. Esto debe cambiar.

La “limpieza” / “remediación” / “reparación” / “restauración del paisaje” / “rehabilitación”… no consiste únicamente en regresar a un medio ambiente sano anterior a la contaminación, no es suficiente. Se trata de volver a restablecer las relaciones entre todos los seres vivos, conforme los pluriversos indígenas.

Para ir concluyendo. La posible compensación, que la tiene que haber, es independiente de la obligación que tiene el Estado de invertir en el desarrollo de estos pueblos. Es un tema delicado, pero hay que abordarlo. Y no se puede pensar el desarrollo al margen de los pueblos indígenas que habitan este territorio. Ellos son los que tienen que dar la pauta y encontrar las formas más convenientes para su buen vivir.

Manolo Berjón 

Miguel Angel Cadenas

MAISANGARA / MAITSANKARA

Iquitos, 9 de diciembre de 2016

La tradición indica que los varones en torno a los 17-20 años ya tenían mujer. Para entonces eran expertos pescadores y podían “mantener a su familia”. Eran independientes y desarrollaban el trabajo de la casa, aunque obedecían a su padre, que les orientaba y les transmitía la sabiduría necesaria en la vida. Para entonces ya eran unos experimentados “guerreros”. Eran capaces de superar los miedos y de enfrentarse a ellos. Los miedos eran “más objetivables”, se les podía poner rostro. Cuando se puede identificar el miedo es más fácil de poderlo combatir.

© Radio Ucamara

Ha pasado el tiempo, el miedo persiste porque es consustancial al ser humano y a la sociedad. Pero ha mutado, es más difuso, no es tan sencillo ponerle rostro, ni nombre. Lo que no se puede nombrar, lo innombrable, es más difícil de manejar. Y lo que no se puede manejar nos termina por paralizar, sin reacción posible. Por eso es tan importante ponerle nombre y rostro, individualizarle, para poderlo combatir. En nuestra opinión, este es uno de los varios aciertos que posee este videoclip.

Las relaciones de género en pueblos indígenas no es lo que parece. Tradicionalmente estaban repartidos los roles y se daba una complementariedad no exenta de tensiones, como la vida misma. Eso se ha ido modificando. Las mujeres se han ido quedando relegadas y se ha ido afianzando un machismo torpe. Entre otras cosas porque el “dinero” es algo que, en general, consiguen los varones. Prosigamos.

Las mujeres no tienen un rol pasivo. Ellas son las primeras que padecen las consecuencias. Tienen que enfrentar la escasez. No es justo lo que está pasando. Son grandes narradoras. En el video se escucha decir: “la garza sólo tiene barro en el pico, hasta ha cambiado de color. Ya no más, maisangara”. La garza, en el pueblo kukama, es un “gran pescador”, como los varones. El encontrar únicamente barro en el pico distorsiona las relaciones de género en el pueblo kukama, además de la economía, la política, la migración...

Nuestros viejos oídos ya no están para tanto “ruido”. Los muchachos del kumbarikira han crecido. Hacen arte en medio de una situación compleja y consiguen una canción bien estructurada y con un mensaje sencillo y directo. Las imágenes son bellas y la secuencia de las mismas está bien organizada. El videoclip refleja perfectamente algunos de los miedos. El plantarles cara es la posibilidad de superarlos.

Hay una querencia de los pueblos indígenas por la fuerza que se refleja en este tipo de músicas. Los Pewmayen y los Kutre Ñuke mapuche, los Lumaltok en tsotsil, o los Arandu Arakuaa brasileños cantando en tupí antiguo, son unos pocos ejemplos de músicos jóvenes indígenas abriendo caminos nuevos. Bienvenido sea maisangara, bienvenido el poner nombre a los miedos, bienvenida la oportunidad de buscar en el arte una expresión que permita difundir mensajes y combatir el miedo. Felicitaciones a todo el equipo que lo ha hecho posible. Aunque nuestros viejos oídos ya no estén acostumbrados a estos ritmos, bienvenida la sangre fresca de la juventud.

Manolo Berjón

Miguel Angel Cadenas